Organización social de mapuches. a

machis 

El Pueblo Mapuche es una sociedad principalmente oral, debido a que su lengua no fue establecida en signos escritos, sino hasta la colonización española. Esto también se ve reflejado en su derecho consuetudinario, conocido como Az Mapu, el cual tampoco ha sido codificado en normas escritas. El Az Mapu, por su parte, hace referencia a cuestiones que regulan el comportamiento entre las personas y de estas con su entorno, proporcionando lineamientos para una vida correcta, virtuosa y en armonía. Los principios que destacan son: la horizontalidad en las relaciones humanas, fundada en la reciprocidad; y la individualidad, pero constreñida por un acento en lo colectivo, es decir, atendiendo a la cohesión de la comunidad; entre otros. La estructura social mapuche se basa en una unidad social básica conocida como lof, el cual corresponde a grupos consanguíneos, patrilineales, basados principalmente en el parentesco, siendo una de sus características esenciales la horizontalidad entre los lof. En este sentido, es posible encontrar un carácter federado y de alta autonomía entre estas unidades sociales. Dentro de los roles principales de la sociedad mapuche está el de lonko. Este corresponde al líder político y espiritual de cada lof. Otro rol relevante es el dewerken, quien es la persona de confianza de los lonko, cumpliendo la función mensajeros y voceros de sus comunidades. 

También está el rol de machi,quien es una líder espiritual y cumple funciones ceremoniales dentro de la religiosidad mapuche, además de atribuírsele poderes taumatúrgicos, siendo también la encargada de la salud de sus comunidades.

Capítulo I. Cultura oral y derecho consuetudinario del Pueblo Mapuche.

El Pueblo Mapuche se ha caracterizado por ser una cultura eminentemente oral o, al menos, conun origen puramente oral, que es previo al contacto con los españoles en el siglo XVI. En efecto, tal como señala Serrano, Ponce de León y Rengifo (2012: 26):

Las culturas originarias eran orales primarias. Algunas habían desarrollado una comunicación pictográfica, como la azteca; otras grafos con signos más o menos separados entre sí, como la mapuche. Pero todas eran orales primarias en el sentido que la forma de la comunicación era la palabra hablada y el signo no tenía representación fonética, no era un sonido.

En términos conceptuales, la contra cara de la ‘oralidad’ es la ‘escritura’, que, muy sintéticamente,corresponde a la transición de un sonido a un signo escrito. Como señala Ong (1982), esto produce,entre otras cosas, formas diferentes de pensamiento al que tienen las culturas orales, como la Mapuche. La escritura, en el caso de lo que hoy es Chile, fue plenamente representada por la España colonizadora y en ningún caso por el Pueblo Mapuche o por alguno de sus pueblos originarios. En efecto, la escritura fue, primero, funcional al Reino de España ya que sirvió como sustento para su empresa de conquista y, con posterioridad, a comienzos del siglo XIX, se transformó en un elemento central para la construcción de la República. 

Por ejemplo, en el caso de los territorios de ultramar españoles, para transmitir los mensajes y decisiones se requería de: (a) un extenso aparato burocrático que abarcaba territorios ubicados en diversos lugares del orbe, y (b) una escritura que permitiera conservar los mensajes intactos a través del tiempo y a lo largo de los territorios (Serrano, Ponce de León y Rengifo, 2012: Cap. 1).

En cambio, en culturas orales, y debido a no contar con un sistema de codificación escrito de su lenguaje, una de las tareas centrales es conseguir recordar lo aprendido, para así poder conservar su identidad y costumbres de la forma más fidedigna posible. Bajo el esquema de la oralidad, esto se consigue a través de repeticiones constantes o fórmulas mnemotécnicas, mediante epítetos,rimas, también por el uso de dichos, así como en diversos ritos, etc. (Ong, 1982). Entonces, de esta forma, se pueden transmitir la tradición y las normas consuetudinarias basadas en la costumbre.

Ahora bien, cabe preguntarse qué son las normas o derecho consuetudinario indígena. Siguiendo ladefinición de Herve y Urrejola (1994, citado en Aylwin, 1995: 190), este corresponde a “(…) aquellas normas y reglas de comportamiento y de convivencia social que existen al interior de cada comunidado de cada pueblo indígena, y que contribuyen a la integración de cada sociedad, al mantenimiento de su orden interno y a la solución de los conflictos que puedan surgir, incluyendo por lo tanto, un sistema de sanciones para quienes violan estas normas”. 

Asimismo, de acuerdo a Stavenhagen (1990, citado en Aylwin, 1995: 190), este es un derecho diferente al que podemos observar en sociedades basadas en la figura del Estado nación como la nuestra, teniendo que ver más con materias diversas y que abarcan gran parte de los aspectos de lavida comunitaria. En efecto, desde las investigaciones antropológicas más clásicas (v.g. Best, 1919; 

Firth, 1929; Mauss, 1985[1925]; Sahlins, 2017[1972], entre otros), se ha podido observar que las sociedades indígenas no se encuentran diferenciadas en sistemas, es decir, lo económico, lo político o lo jurídico, por ejemplo, no son dominios separados o estancos, sino que se encuentran en profunda relación. La definición de ‘fenómeno social total’ de Mauss es muy útil para poder comprender aquello. En efecto, en sociedades indígenas —como el Pueblo Mapuche— “(…) se expresan a la vez y de golpe todo tipo de instituciones: las religiosas, judicial, moral –en estas tanto las políticas como familiares- y económicas” (Mauss, 1985: 147).

Ahora bien, desde una óptica vinculada al derecho, las normas consuetudinarias dicen relación con diversas materias legales y jurídicas muy amplias, que van desde normas generales de comportamiento público y mantenimiento del orden interno, hasta directrices para la resolución de conflictos o la definición de los cargos y las funciones de la autoridad pública (Aylwin, 1995: 190). Además, contrario a lo que se puede creer, el derecho consuetudinario, si bien corresponde a un conjunto de normas ancestrales, no es inmutable, sino que por el contrario puede ser dinámico. 

En otras palabras, este corresponde a “(…) un complejo interrelacionado que refleja la situación histórica de los pueblos indígenas, las transformaciones de su ecología, demografía, economía y situación política frente al Estado y sus aparatos jurídico-administrativos” (Aylwin, 1995: 190).A continuación, se describe el derecho consuetudinario Mapuche, el cual corresponde a las normas que rigen su ordenamiento social, pero que, es pertinente subrayar, no se encuentra codificado ni legitimado en algún texto escrito.

 En cambio, su legitimidad está sustentada en su uso permanente y en la transmisión que se da desde las personas mayores hacia las más jóvenes.

1. Derecho consuetudinario mapuche: Az Mapu.

El derecho consuetudinario Mapuche se conoce como Az Mapu. Este corpus normativo ancestral regula los roles y relaciones entre las personas o che y el mundo viviente. El Az Mapu se basa en el supuesto de que todos los seres tienen el mismo rango de importancia, de modo tal que las relaciones se rigen por criterios horizontales y fundados en la reciprocidad, es decir, donde no necesariamente existe subordinación entre seres vivientes. Lo anterior se basa en el principio de que todos los seres tienen la misma esencia, es decir, si todos los newen —o fuerzas espirituales de los seres vivientes— son iguales, sin existir superioridad de uno por sobre otro, el newen de las personas es solo un newen más. Lo anterior sin duda colisiona con la concepción occidental dualista, es decir,donde existen diferentes rangos valóricos entre los diferentes seres vivos (Bustos, 2015: 82).

El Az Mapu es, pues, el código tradicional del Pueblo Mapuche, el cual dispone de una serie de normas muy estrictas, que son entregadas por las personas mayores de las comunidades, a través delos gülam o consejos y de los piam o dichos. En este sentido, el Az Mapu delinea un tipo ideal de azche o persona mapuche, el cual consiste en la incorporación de los conocimientos que se van adquiriendo a través del diario vivir en algún lof. Dicha incorporación deviene en diversos roles y obligaciones dentro la vida cotidiana y ritual mapuche, los cuales contienen un alto estándar ético, no solo con las demás personas, sino que también con los antepasados, la naturaleza y las divinidades. 

Asimismo, el modelo ideal de az che considera diferentes estadios, a saber: (a) kimche o ser humano sabio; (b) norche o ser humano recto en su manera de actuar, justo y respetuoso; (c) kümeche u hombre bondadoso, con bienestar económico, trabajador, solidario y equitativo, es decir, tiene que dar algo de lo que recibe; y (d) newenche u hombre con fuerza física y psicológica, es decir, con seguridad personal. Todas estas características deseables son difíciles de lograr y poco habituales de encontrar: sin embargo, estas establecen cánones ideales a ser considerados para ocupar roles políticos y espirituales dentro de la comunidad (Bustos, 2015: 94).También, el Az Mapu incorpora la noción de libertad individual, que está constreñida por otros dos principios, a saber: el kiñewün, o lo colectivo, y las normas ancestrales que dan cuenta de una prescripción del correcto comportamiento para conseguir equilibrio y armonía con todos los elementos del entorno social y natural. Además, tal como sostiene Bustos (2015: 108), la noción de persona está vinculada al rakizwan y al zugu.

Se dice que todas las personas tienen su cabeza (logko), que es donde se encuentra el pensamiento o rakizwan, y tienen su corazón (piwke), que es donde se sitúa el sentimiento, el cual suele ser expresado por el zugu a través del zugun. El rakizwan y el zugu son, junto con otros desarrollos socioculturales y anímicos del individuo, los elementos que hacen a las personas ser conscientes de sí, de su identidad y de su responsabilidad con los demás.

Además, el Az Mapu tiene un “subcódigo” llamado mapunche az mogen o normas para una vidacorrecta (Bustos, 2015: 96). Este se refiere al estilo de vida mapuche y a las relaciones sociales:

La expresión az mogen guarda relación con el az, que es una de las características fundamentales de la identidad del individuo; también con el az che, modelo ideal de persona, así como con los términos que definen el paradigma moral ideal y el sistema jurídico mapuche o Az Mapu, del cual elaz mogen sería uno de sus sub códigos (Bustos, 2015: 130)

Cabe señalar que una gran mayoría de las normas contenidas en la derecho consuetudinario mapuche se orientan a través de la küme mogen o buena vida. Esta, que es entendida en un sentidode salud física y moral, es garantizada de modo ritual, por ejemplo, por las machi. Además de esta noción, está la de mogen felen, la que corresponde a “(…) una vida presidida por la relación armónica con todos los elementos de la naturaleza y con los pares” (Bustos, 2015: 130).

Capítulo II. Estructura social del Pueblo Mapuche

La sociedad mapuche, a partir del contacto con los colonizadores españoles, tenía una organizaciónsocial basada en familias, patrilineal, es decir, que se transmite por línea paterna, la cual también era patriarcal y poligámica. Asimismo, se observa que, entre los siglos XVII y XVIII, la estructura social,habitualmente más horizontal, se tendió a jerarquizar en tiempos de guerra. Allí nace, por ejemplo, la figura del toki, que viene a ser un jefe militar que organiza a comunidades de algún determinado territorio. Sin embargo, tradicionalmente las unidades familiares se construyen en base a la figura central del lonko, que es el jefe de alguna de estas comunidades denominadas lof. Este último es, esencialmente, un clan familiar o que está basado en el parentesco y que reconoce como autoridad a este líder o lonko.2 Hoy en día, las comunidades mapuche o lof son grupos consanguíneos, principalmente patrilineales,basados en el parentesco y en la cercanía social y racial, es decir, se impone “(…) una solidaridad primero familiar y luego comunitaria”3. Esta forma de organización, que está muy vinculada a la vida rural, se ha adecuado a otros contextos, como el urbano, en donde han surgido también los llamados centros culturales mapuche.

1. Estructura social del Pueblo Mapuche: lof, rewe, wichanmapu, fütanmapu y consejos4

Se ha mencionado que la estructura social mapuche se basa en su unidad social esencial denominada lof. Sin embargo, ya a partir del siglo XVI esta estructura se complejiza, y se suceden las agrupaciones de lof, denominadas rewe. En otras palabras, varios lof forman un rewe, que por lo general se constituyen en base a 9 lof, por lo tanto, se les ha denominado ayllarewe. A su vez, los rewe se aglutinan en unidades de diversa cantidad, pero siempre “(…) de acuerdo a características de afinidad cultural, parentesco, territorio común y otras que no fueron homogéneas en todo lugar” (Ruiz, 2003: 8).

No obstante ello, lo que predominó fue el ya mencionado ayllarewe. Estos, por su parte, se agruparon en los fütanmapu, que primero fueron de 3 ayllarewe, transitando a 5 ya a mediados del siglo XIX,estructura que puede entenderse como ‘tierra grande’ o ‘región’. De acuerdo a Ruiz (2003: 8-9), los fütanmapu son propiamente el nivel de la estructura denominado de “identidad territorial”. También, se ha utilizado el término wichanmapu, que significa esencialmente tierras aliadas. En la actualidad, unwichan mapu es una agrupación de comunidades vecinas, que es de un tamaño menor al antiguo fütanmapu. Como corolario de la estructura social antes descrita, se comenzaron a formar también los denominados consejos. Se sostiene que el vocablo específico mapuche no fue revelado a los europeos, pero surgió, por lo general, como forma para enfrentar amenazas y entablar contacto,belicoso o no, con los españoles.

En este contexto, el Pueblo Mapuche no asumió una estructura estatal centralizada, de modo que noes posible encontrar “(…) instituciones coercitivas que impusiesen un mando único sobre todo su pueblo” (Ruiz, 2003: 14). En otras palabras, cada consejo, convocado por algún lonko, solo obligaba alas unidades sociales participantes y sus miembros. “Por eso mismo, no conocemos casos en que el conjunto de las comunidades mapuches ni todas las identidades territoriales acordaran simultánea y unánimemente ni declarar la guerra ni hacer la paz a los españoles” (Ibídem). En este sentido, se puede hablar de una estructura social federada con una alta autonomía de las diversas unidades sociales que la componen. Cabe agregar que esta organización de la estructura social mapuche es posible también de observar en otros pueblos indígenas en el mundo, como es el caso de los Saami en el Norte de Europa5

 

El principio social que subyace a esta forma de organización social es la pluralidad, respeto a la diversidad y a las decisiones colectivas. Lo anterior en un contexto de observancia de la tradición y su cosmovisión. Esto da cuenta de que: “(…) el valor supremo [es el] de la palabra empeñada y del reconocimiento al compromiso adquirido de palabra en las reuniones, acuerdos, tratos y contratos” (Ibídem: 15). Ello explica, entre otras cosas, que incluso en contexto de alta amenaza a la integridad de su modo de vida, como ha sido desde el comienzo de la Colonización en el actual territorio chileno hasta la actualidad, la estructura social mapuche no logra convocar a la totalidad de sus comunidades integrantes.

Según sostiene Ruiz (2003: 15):

En el presente hay comunidades y agrupaciones que quedan al margen del Consejo de Todas las Tierras, pero ninguna de ellas se había atrevido antes de 1999 a generar una estructura de carácter ancestral paralela a ésta y regida por el derecho mapuche: hay organizaciones culturales,agrupaciones reivindicativas, laborales, agrícolas, entidades deportivas, religiosas, etc., pero regidas por la institucionalidad del estado chileno y no por la institucionalidad propia de la cultura mapuche.

En definitiva, desde que hay antecedentes escritos de la cultura Mapuche, no hay evidencias de un tipo de estructura social diferente al descrito en los párrafos anteriores. En este sentido, la unidad social básica, como el lof —que corresponde principalmente a una comunidad de lazos sanguíneos—,junto con las formas de agrupación de diversos lof —que corresponde a comunidades de lugar, es decir, basadas en la cercanía y en un modo de vida común—, como pueden ser los propios consejos,son la forma principal de organización social del pueblo Mapuche.6

2. Algunos roles centrales dentro de la estructura social mapuche: tipos de lonko, werken,weupife, machi, machife y genpin.

En primer lugar, el lonko es la autoridad tradicional esencial del pueblo Mapuche, y que está a la cabeza de la unidad social básica o lof. De acuerdo a Tavie (2018: 79), el lonko:

(…) debe tener características y cualidades fundamentales para ejercer su rol de autoridad, entreellas las más nombradas son el liderazgo, el dominio de la palabra y la capacidad de mediar ante diferentes conflictos o problemáticas, cualidades que en el discurso se presentan como dotes innatos para dirigir la comunidad mapuche e inspirar respeto entre sus pares (el destacado es añadido).

Sin embargo, por tratarse de un tipo de autoridad tradicional, no solo ejerce un liderazgo político dentro del pueblo Mapuche, sino que también ejerce una autoridad espiritual. En otras palabras,representa una dualidad, tanto física como espiritual. Por lo tanto, el lonko es el “(…) portador de feyentun (espiritualidad y creencia mapuche) que lo destacan como una autoridad ritual al igual que el machi” (Tavie, 2018: 79).Ahora bien, la figura del lonko ha sufrido transformaciones a lo largo del dominio español durante la Colonia.

 Es así como la Corona española intentó instalar el ‘cacicazgo’, el cual pretendía ser “(…) una re-creación de la forma de gobierno ancestral, pero pensada en beneficio del sistema económico,social y cultural de los españoles” (Ruiz, 2003: 17).No obstante, en la actualidad, la tradición oral mapuche ha conservado intacta la figura del lonko. Esto queda reflejado en diversas evidencias rescatadas de la experiencia cotidiana mapuche. Por ejemplo:

¿Qué significa el lonko? Es la cara visible, es un líder innato, mi bisabuelo fue lonko de su comunidad, entonces yo veo y siento que es algo que no es impuesto. Si bien es cierto que la comunidad te valida como lonko, hay un newen una energía, un espíritu, que es como un imán que atrae a la gente, está claro que algunos se hacen líderes, pero en nuestro contexto cultural así era el lonko, quien dirige y busca el bien de la comunidad (Ingrid Soñan. dirigenta mapuche, 49 años,citada en Tavie, 2018: 79).

Existen también diferentes tipos de lonko, dependiendo de qué unidad social lidere. El lonko en el sentido más genérico es el líder de un lof. El ulmen futra lonko sería quien lidera un ayllarewe, siendo el encargado de su desarrollo social y cultural, cumpliendo una función de coordinación o articulación de acuerdos, que vayan en la dirección tanto de generar pactos o alianzas de guerra o paz. El ñidzollonko o lonko mayor es quién lidera un fütamapu o unión de varios ayllarewe. Este último tipo de lonkoes quién se relacionaba con otros líderes importantes del Pueblo Mapuche en las denominadas futacoyaq o grandes reuniones, donde estos líderes principales formaban los consejos. En estas instancias, se tomaban diversas decisiones relacionadas con grandes alianzas, tácticas guerreras,entre otras, siendo liderada por el toki o lonko en tiempos de guerra (Tavie, 2018). Cabe agregar que existieron dos tipos de toki, a saber: el ngen toki o Señor del Hacha y encargado de hacer la guerra; yel ngen foike o Señor del Canelo y encomendado para hacer la paz (Ruiz, 2003).

Otros roles son los de werken y weupife. Ambos asociados a los lonko y a los lof, el primero es el hombre de confianza de un lonko, su mensajero, siendo además quien va a otros lof a promover alianzas. Actualmente, se le denomina werken a los voceros de diversas organizaciones mapuche. Elweupife, por su parte, cumple la función de sabio dentro de un lof, es decir, es conocedor del pasado mapuche, junto con ser portador del conocimiento y linaje vinculado a algún determinado lof. Otro rol muy relevante dentro de la sociedad mapuche es el asociado a las funciones religiosas y rituales. En efecto, la o el machi corresponde a una persona que sirve de intermediario entre la inmanencia y la trascendencia, es decir, entre el mundo presente y lo que no es visible o está más allá. Además, se trata de una persona conocedora de los denominados lawen o medicamentes naturales y sus respectivos usos. En este sentido, es una autoridad de la medicina tradicional. Además tiene funciones taumatúrgicas, es decir, de sanación o txemon, lo cual realiza a través del rito conocido como machitun. 

Finalmente, cabe mencionar los roles de genpin, quien corresponde al orador oficial durante los rituales, pudiendo coincidir con la persona del lonko, de modo que, en esos casos, se le de nominagenpin lonko; junto con el rol de machife, quien es el intermediario entre el lof y el newen –poder o fuerza interior– de la machi, cuando esta se encuentra en trance en el ritual del machitun, de modo que funciona tanto como intérprete y asistente en el txemon.

Conclusión

El estudio de la organización social del Pueblo Mapuche debe considerar el hecho de que se trata de una cultura construida desde la oralidad. Ello a pesar de que, en la actualidad, gran parte de las personas que poseen una herencia indígena, y en particular mapuche, se encuentran, en mayor o menor medida, incorporadas a los requisitos lingüísticos del Estado nación chileno, a saber: hablan el idioma castellano y tienen aptitudes en escritura y lectura de esa lengua; además muchos de ellos viven en sectores urbanos.Sin embargo, los rasgos principales del Pueblo Mapuche responden a las características de una oralidad primaria, es decir, se trata de una cultura que se desarrolló ajena a la utilización de la escritura. La cual no conocieron hasta el encuentro que sufrieron con los españoles, siendo publicada la primera gramática mapuche a principios del siglo XVII por el Padre Luis de Valdivia (Serrano, Ponce de León y Rengifo, 2012: 39). Por este motivo, algunos de los aspectos esenciales de su organización social son:

• Az Mapu. Que es el derecho consuetudinario del Pueblo Mapuche, el cual no está establecidobajo la forma de normas o códigos escritos. Es decir, está basado en la tradición y su forma detransmisión es oral, desde las personas mayores, sabias, hacia los más jóvenes, a través detécnicas mnemotécnicas o de repetición, como son los dichos en el caso mapuche

.• Una estructura social altamente horizontal. Basada en los lof, que son la unidad socialbásica, y que luego se agrupan en estructuras más grandes por su afinidad cultural, es decir,que comparten aspectos esenciales como una lengua y territorio comunes, rigiéndose por elmismo derecho consuetudinario, entre otros.

• Roles acordes a este tipo de estructura social. Se observa que los principales roles de su estructura social responden: (a) a aspectos prácticos del mundo inmediato (inmanencia), como hacer la guerra, la paz o el uso de los recursos naturales; y (b) a aspectos espirituales y religiosos (trascendencia). Y si bien hay roles diferenciados para ello, como por ejemplo es eldel toki para la guerra y el de la machi para cuestiones sanatorias y ceremoniales; bajo un mismo rol, como el del lonko, un solo sujeto puede cumplir funciones en ambos dominios, tanto en el plano espiritual como en el mundano. Ello, a su vez, habla de la baja diferenciación interna dentro de la sociedad mapuche, es decir, por ejemplo, las dimensiones políticas,económicas o religiosas se encuentran altamente ligadas. En palabras de Mauss, tal como se señaló en páginas previas, se trataría de una sociedad en donde es posible observar‘fenómenos sociales totales’.